No es casual que León XIV haya decidido colocar su primera encíclica en continuidad directa con la Rerum Novarum, un punto de inflexion en la doctrina social de la Iglesia que nació en medio de la Revolucion Industrial, cuando la irrupción de la máquina transformó radicalmente el trabajo, la economía y las relaciones humanas. Frente a ese escenario, la Iglesia intentó construir una posición propia que no quedara atrapada ni en el capitalismo salvaje ni en el colectivismo que emergía como respuesta a sus consecuencias sociales. La cuestión central era otra: cómo defender la dignidad humana en una época donde el poder técnico y económico avanzaba más rápido que la capacidad moral y política para conducirlo.

León XIV parece leer la inteligencia artificial desde ese mismo encuadre histórico. La “cosa nueva” de nuestra época ya no es la fábrica industrial, sino una tecnología capaz de reorganizar el conocimiento, el lenguaje, el trabajo, la comunicación y la propia experiencia humana. Por eso la encíclica evita deliberadamente tanto el entusiasmo ingenuo como el rechazo superficial frente a la inteligencia artificial. Y ahí aparece una de las preguntas más valiosas de todo el documento: ¿al servicio de quién esta organizada esta tecnología?

La pregunta parece simple, pero contiene una enorme profundidad política.

¿La inteligencia artificial estará al servicio de la persona y de los pueblos o quedará subordinada a lógicas de concentración, dominación y poder?
¿Será una herramienta orientada al bien común o un nuevo mecanismo de administración tecnológica de la vida humana?

La encíclica insiste en que la tecnología no es neutra. Toda tecnología expresa intereses, prioridades y relaciones de poder concretas. La inteligencia artificial no emerge fuera de la historia ni por encima de la política. “Asume el rostro de quien la concibe, la financia, la regula y la utiliza”. Y precisamente por eso León XIV coloca en el centro del debate el problema de la concentración tecnológica.

El Papa advierte que el conocimiento, la infraestructura digital y la capacidad tecnológica se concentran cada vez más en pocas manos, profundizando una nueva brecha entre incluidos y excluidos de la revolución digital. Pero la cuestión no es solamente económica. La concentración de inteligencia artificial implica también concentración de información, de capacidad de decisión, de administración de conductas y de poder sobre la vida social.

Por eso otra pregunta decisiva atraviesa toda la encíclica: ¿quién gobierna el poder técnico?

León XIV sostiene que la inteligencia artificial no puede quedar librada exclusivamente a la lógica de Silicon Valley ni a la autorregulación de las corporaciones tecnológicas. Y ahí introduce uno de los conceptos más profundos del documento: existe una asimetría entre poder técnico y sabiduría moral.

La humanidad desarrolla tecnologías cada vez más sofisticadas, pero eso no significa necesariamente que haya desarrollado con la misma velocidad la capacidad ética y política para orientarlas. La técnica amplía el poder humano, pero no responde por sí sola hacia dónde debe dirigirse ese poder ni cuáles deberían ser sus límites.

Por eso León XIV formula otra pregunta fundamental: ¿qué dirección estamos eligiendo?

La inteligencia artificial no constituye simplemente una herramienta nueva. Empieza a transformarse en una racionalidad capaz de reorganizar el trabajo, la información y la vida cotidiana según criterios de automatización, predicción y administración algorítmica. Y ahí adquiere sentido el criterio que atraviesa toda la encíclica: custodiar la dignidad humana frente a nuevas formas de deshumanización.

La potencia del planteo está en comprender que las formas contemporáneas de deshumanización no necesariamente aparecen mediante violencia explícita. Muchas veces se presentan bajo el lenguaje del progreso, de la eficiencia y de la innovación. La deshumanización puede consistir hoy en reducir a las personas a datos, perfiles de comportamiento o variables administrables por sistemas técnicos cada vez más opacos y concentrados.

Puede consistir también en un nuevo tipo de colonialismo. La encíclica y varios de los debates que abrió permiten pensar lo que algunos ya denominan “colonialismo de datos”: un modelo donde los países periféricos aportan minerales estratégicos, energía, trabajo barato para moderación y entrenamiento algorítmico, mientras el control de la infraestructura, de la propiedad intelectual y de las ganancias permanece concentrado en un pequeño grupo de corporaciones y potencias tecnológicas.

Por eso resulta tan potente una de las ideas más originales de León XIV: la necesidad de “desarmar” la inteligencia artificial.

La comparación con el desarme nuclear no es una exageración retórica. Lo que el Papa intenta señalar es que toda tecnología con capacidad de alterar profundamente la vida humana necesita límites políticos, responsabilidad ética y control público.

“Desarmar” la inteligencia artificial significa impedir que quede organizada exclusivamente como instrumento de dominación, exclusión o muerte. Significa liberar el desarrollo tecnológico de lógicas que convierten a la técnica en un mecanismo autónomo separado de cualquier criterio humano o comunitario. Y ahí el documento adquiere una dimensión todavía más concreta cuando plantea la necesidad de prohibir sistemas de armas autónomas letales: máquinas capaces de decidir a quién matar sin intervención humana. La idea es contundente: ningún algoritmo puede convertir la guerra en un acto moralmente aceptable.

Por eso también resulta central otra afirmación de la encíclica: “la tecnología más potente no es necesariamente la mejor”. León XIV cuestiona así uno de los dogmas más fuertes de la cultura tecnocrática contemporánea: la idea de que todo incremento de capacidad técnica equivale automáticamente a progreso humano.

La inteligencia artificial puede producir lenguaje, automatizar tareas y simular determinados comportamientos humanos, pero carece de conciencia moral, empatía y verdadera experiencia relacional. El señalamiento no busca negar la potencia tecnológica de estos sistemas, sino discutir una reducción muy propia de nuestra época: identificar inteligencia únicamente con procesamiento de información y olvidar que la experiencia humana incluye dimensiones éticas, afectivas, espirituales y comunitarias imposibles de reducir a cálculo.

La intervención de Chris Olah durante la presentación de la encíclica vuelve todavía más inquietante la discusión. Olah, uno de los investigadores más importantes de Silicon Valley, reconoció que incluso quienes desarrollan estos sistemas siguen encontrando elementos que no comprenden completamente: estructuras similares a procesos de introspección y estados internos funcionalmente parecidos al miedo, al dolor o a la inquietud. Y lo más importante es que el propio Olah admite no saber exactamente qué significa eso, aunque sostiene que merece discernimiento continuo.

Ese reconocimiento es importante porque proviene del interior mismo del mundo tecnológico. Muestra que incluso quienes impulsan el desarrollo de la inteligencia artificial perciben la magnitud de una transformación que avanza más rápido que nuestra capacidad política, ética y filosófica para comprenderla.

La otra gran cuestión que atraviesa el documento es el trabajo. La inteligencia artificial plantea la posibilidad concreta de desplazamiento masivo de empleo humano a una escala inédita. Pero la encíclica introduce un criterio mucho más profundo que la simple defensa cuantitativa del empleo: el derecho al trabajo con sentido. Es decir, el derecho a que el trabajo siga siendo una dimensión de realización humana y no una variable descartable frente a la automatización total.

Ahí vuelve a aparecer el núcleo más profundo de la encíclica: la inteligencia artificial no constituye solamente un problema técnico. Es una cuestión vinculada al trabajo, al poder, a la soberanía, a la desigualdad y a la dignidad humana.

Por eso también resulta tan significativa la confrontación implícita con figuras como Peter Thiel y con una visión tecnoutópica según la cual cualquier límite moral o político al desarrollo tecnológico representa un obstáculo para el progreso. La encíclica de León XIV parece intervenir precisamente contra esa idea. No para rechazar la tecnología, sino para recordar que ningún desarrollo técnico puede considerarse verdaderamente humano si destruye las condiciones sociales, políticas y culturales que sostienen la dignidad de las personas y la vida de los pueblos.

Quizás ahí esté la verdadera dimensión del debate que plantea León XIV: no en la fascinación tecnológica ni en el miedo al futuro, sino en qué lugar ocupará la dignidad humana en una época donde el poder técnico avanza mucho más rápido que la capacidad política y moral para conducirlo. Y tal vez por eso resuenan también las palabras de Jorge García Cuerva en el Tedeum, cuando advirtió sobre una sociedad cada vez más acelerada, más indiferente y más acostumbrada a descartar. El gran desafío de esta época quizás sea justamente el contrario: construir una sociedad donde el desarrollo tecnológico vuelva a estar orientado por la dignidad humana, el cuidado del otro y el bien común, y no solamente por la lógica de la eficiencia, del mercado y de la concentración del poder.