La pandemia fue un momento de inflexión en la trama civilizatoria. No solo por el virus, sino por lo que dejó al descubierto. Muchos abrigábamos —con una mezcla de ingenuidad y esperanza— una idea altruista: salir mejores. Pensábamos la experiencia como aprendizaje colectivo, como posibilidad de recomposición ética, como advertencia civilizatoria. Creíamos que el dolor compartido podía producir una humanidad más consciente de sus límites, más solidaria, más responsable del otro.

La pandemia pasó, sí. Hubo reflexiones, balances, debates. Pero lo que vino después no fue una salida ordenada, sino algo más inquietante: empezamos a tramitarla como un tiempo postapocalíptico, un interludio extraño donde el espanto, el asombro y el umbral ético fueron corridos de lugar. Hoy, un policía golpea a un jubilado con muletas y eso no produce el espanto que debería producir. No detiene el tiempo. No genera un quiebre moral colectivo. Algo se desplazó.

Ese corrimiento no es casual. El algoritmo y las nuevas líneas comunicacionales trabajan sobre esa condición postpandémica, informándonos o desinformándonos de manera focalizada, quirúrgica, segmentada por edad, nivel económico, consumo cultural o posición ideológica. Ya no se trata de persuadir a una sociedad, sino de administrar percepciones individuales. No hay un relato común: hay burbujas, estímulos, reacciones previsibles.

En ese escenario, los grandes grupos de poder, los grandes ricos, avanzan en la disputa del mundo explotando al máximo esta fragilidad civilizatoria. Lo hacen en un tiempo de consensos básicos en discusión, donde lo que antes era innegociable hoy aparece como opinable. La democracia, los derechos, los limites, la vida misma. Los poderosos ejercen de hecho una gestión del mundo postdemocrática, donde las decisiones se toman por fuera de los acuerdos democraticos que hasta hace poco pretendian ordenar el mundo, en la logica de buenos y malos.

Es en este contexto donde la afirmación de Donald Trump, cuando dice “soy un dictador” o cuando afirma que “a veces se necesitan dictadores”, no es una provocación retórica, sino una definición que emerge de la praxis. Refiere a un dato de realidad. Nuestra carencia de espanto nos impidió dimensionar del todo lo que significó, por ejemplo, la madrugada del 3 de enero: un bombardeo, una invasión, una acción militar directa sobre nuestra región. El hecho ocurrió, pero no alcanzó a producir el quiebre politico que debería haber producido.

En lo geopolítico y en lo barrial, este ensayo posdemocrático del interludio postpandémico adquiere rasgos de subsistencia. No hay grandes ordenadores, no hay potencias éticas condicionantes. Se ensaya la supervivencia desde la astucia o desde la fuerza. Desde la ley del más fuerte, o desde la capacidad de adaptarse al caos. Ese mismo clima atraviesa al mundo y atraviesa al barrio.

La autodefinición de Trump como dictador devela la ruptura del mito de Estados Unidos —y de Occidente— como paradigma de la democracia, o como punto mas alto moral del orden político global. En esa contradicción se expresa con claridad la crisis de Occidente: no solo económica o política, sino profundamente ética. El problema no es que Trump lo diga. El problema es que una afirmacion tan brutal como esta no genere a priori una inflexion o una crisis en el rol histórico de los organismos multilaterales creados para garantizar la paz y la convivencia entre las naciones despues de la segunda guerra mundial.

Este escenario pone en urgencia y en valor el ensayo comunitario de lo humano. La movilización global de todo aquello que pueda denunciar, condicionar y frenar la injusticia. Todas las dictaduras tuvieron héroes y resistencias. La definición de Trump obliga, de manera inmediata, a asumir una posición: defender lo humano. Y esa defensa puede adoptar múltiples formas, desde el pequeño gesto solidario hasta el discernimiento crítico de lo que consumimos en redes, desde la palabra hasta la movilización, desde la participación política hasta el cuidado del otro.

Trump es un dictador, asi se autodenomino es, y asi lo padecieron todos los deportados, los bombardeados y asesinados durante su gestion al frente de la casa blanca. El mundo busca —todavía sin nombre— un nuevo acuerdo civilizatorio, un nuevo umbral ético. Defender lo humano no es una consigna abstracta: es ser protagonista del porvenir, del mundo que necesariamente debe nacer de entre los restos de este que va cayendo.